La impermanencia es una de las realidades fundamentales de nuestra existencia. Todo cambia: nuestros cuerpos, nuestras circunstancias, nuestros vínculos y las personas que amamos. Sin embargo, muchas veces sufrimos no solo por esos cambios, sino también por nuestra dificultad para aceptarlos. Nos aferramos a las formas que conocemos, a cómo eran las cosas, a cómo eran las personas y a cómo quisiéramos que siguieran siendo.
Cuando alguien que amamos cambia, cuando un vínculo se transforma o cuando atravesamos una pérdida, podemos quedar atrapados en la nostalgia de aquello que ya no está. Buscamos a esa persona en su forma anterior, esperando encontrarla tal como la recordamos. Y, en ese intento, quizás nos resulte difícil reconocer las nuevas maneras en las que sigue presente.
Aprender a vivir de acuerdo con la impermanencia implica desarrollar una mirada más amplia y profunda. Una mirada que no niegue el dolor de los cambios, pero que tampoco se limite a aquello que ya no podemos ver. Que nos permita reconocer que las personas, al igual que todo lo que existe, son parte de una red de condiciones, relaciones y transformaciones que no se detiene.
Quizás amar también sea esto: aprender a mirar a quienes amamos en sus formas actuales, sin exigirles que permanezcan iguales. Reconocer su presencia de maneras nuevas, abrirnos a lo que se transforma y comprender que nuestra relación con ellas no queda necesariamente reducida a una única forma.
Estos textos de Thich Nhat Hanh nos invitan a profundizar en esta comprensión: a dejar de mirar únicamente aquello que desaparece y comenzar a reconocer la continuidad de la vida en sus múltiples manifestaciones.
Mira profundamente para ver a tu amado en otras formas
En un hermoso día soleado, puedes mirar al cielo y ver pasar flotando una bella nube hinchada. Admira su forma, la manera en que la luz cae sobre sus numerosos pliegues y la sombra que proyecta sobre el campo verde. Te enamoras de esa nube. Quieres que se quede contigo y te haga feliz. Pero entonces su forma y su color empiezan a cambiar. El cielo se oscurece y empieza a llover. La nube ya no es patente para ti. Se ha convertido en lluvia. Comienzas a llorar para que vuelva tu amada nube.
Pero cuando la nube se transforma en lluvia, puedes mirar profundamente en la lluvia y ver que tu nube sigue ahí, riéndose y sonriéndote.
Nada muere, todo se transforma
Antes de que la nube apareciera en el cielo, existía en otra forma: como niebla, océano, lluvia o río. Si profundizamos en la naturaleza de una nube, veremos que una nube no puede morir; no puede pasar de un estado de ser a un estado de no ser. Una nube puede convertirse en lluvia, nieve o hielo, pero no puede convertirse en nada. Así que, si el cielo está despejado, no significa que tu nube haya muerto. Continúa en otras formas.
¿Cómo puede morir nuestro ser querido? Todo surge en dependencia de todo lo demás. No hay principio ni final; no hay creación ni destrucción de nada en absoluto. Esto es cierto en todo el universo. Miles y miles de millones de condiciones se han reunido para que nos manifestemos en esta forma. Cuando surjan condiciones diferentes, nos manifestaremos en una forma diferente.
No te quedes atrapado en la forma. No te quedes atrapado en los signos. Aprende a mirar con «los ojos de la ausencia de signos» y ve tu nube en sus nuevas formas: en la lluvia, en el río, en tu té.
Si has perdido a alguien y si has llorado mucho, por favor, mira profundamente y reconoce que la verdadera naturaleza de tu ser querido es la naturaleza de no nacimiento y no muerte, de no venir y no partir.
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